Le texte précédent me met en contact avec ce qui me préexiste, m'accompagne et me survivra.
Alors il se fait que "la Vie" et "LE-Vivant" viennent comme se superposer à l'intérieur de moi, au niveau du ressenti.
Sans la Vie je ne suis pas, sans LE-Vivant je n'existe pas.
La conscience d'être en vie, non pas de manière intellectualisée, mais la conscience de la chair vivante, m'amène à reconnaître LE-Vivant.
Toute la différence est dans LE, qui recouvre tout le vivant alors que moi dans ma condition de mortel je ne suis que parcelle de vie et pour un temps donné. Cette parcelle de vie je la reçois du Vivant et elle s'accomplit en moi au-delà de mon seul vouloir.
Au final, si Dieu est LE-Vivant, je ne puis me passer de lui, sauf à opter pour ne pas être moi-même un vivant, pour choisir le chemin de la mort. Or, et si je peux parler ainsi, je n'y suis pas parvenu. Quand j'ai opté pour les chemins de la mort (des chemins de le non-vie) ce fut pour survivre et non pas m'anéantir, survivre avec l'espoir enfoui, mais non pas éteint, de resurgir dans la Vie. Il me semble que les épreuves que j'ai traversées m'ont toujours renforcé, quand bien même je me suis parfois ressenti au fond du trou. Le constat que j'ai fait récemment va quelque peu dans ce sens, c'est-à-dire que le temps d'attente de l'intervention m'a placé dans un regain de vie, une intensité. Mais j'ajoute cependant que ma recherche spirituelle avait devancé cela.
Ce qui m'apparait c'est que « je suis LE-Vivant », n'est plus une proclamation extérieure venue d'un inconnu entraperçu de loin. Ce n'est pas non plus un simple rapprochement comme on tirerait sa chaise pour être plus près. C'est une perception intérieure, une intimité nouvelle :
— « Je suis vivant dans LE-Vivant »
Perception dérangeante. Je préférerais moins d'intimité ! Une relation au divin qui garderait la possibilité d'une proximité « à élastique », une proximité/distance au gré des humeurs, de l'air du temps ou du simple bon vouloir.
Bien entendu, rien ne m'interdit cette distance-là.
C'est ma liberté.
Mais c'est aussi sans doute faire fi d'un essentiel.
Ajout plus tard : je ne sais pas si c'est utile de préciser, mais tout cela, pour moi, n'a rien à voir avec le risque d'une sorte de noyade dans un « Grand Tout » où il n'y aurait plus d'altérité…
(À suivre…)
"d'une proximité « à élastique"
RépondreSupprimerCette expression m'interpelle bcp car je l'ai utilisée, formulé, en psychanalyse pour définir le lien qui se crée entre l'analyste et le patient. Je parlais de ce lien tel un cordon ombilical qui pouvait devenir de plus en plus élastique mais non sécable ( selon moi) ... Mais entre l'analyste et le patient ce lien doit au contraire un jour se rompre pour que la vie ( l'autonomie) émerge. Je l'ai appris à mon corps défendant.Qu'en est de ce lien entre Dieu et l'homme, il semblerait que le cordon ombilical ne se rompt, ne doive jamais se rompre sous peine de ...mort... je ne sais plus très bien quoi penser.
Ce qui se joue entre l'analyste et le patient, c'est une relation transférentielle. ( Parfois perturbée par un contre-transfert de l'analyste…) le but du jeu étant d'en sortir pour retrouver une vie libre et autonome. Quand on aide une personne, l'objectif à terme et que celle-ci n'ait plus besoin de notre aide, donc se sépare de nous.
SupprimerC'est pourquoi pour ma part je ne parlerai pas de « lien », réservant ce mot pour les relations de réciprocité entre personnes adultes qui se sont choisis, où se sont reconnus entre elles, et donc se sont engagés pour quelque chose à vivre de commun.
Ainsi, par exemple, du lien de couple, dont on pressent, puis dont on a la certitude (parfois…) qu'il est indestructible. Autrement dit éternel.
Entre Dieu et l'homme… Il doit y avoir de cela… Mais sans doute « plus » et « autre »…