93 - La Providence.

— « Faisons confiance à la Providence ».

Combien de fois ai-je entendu ma mère prononcer cette phrase, mais surtout y croire totalement, indéfectiblement, comme un pilier central de son existence. Une force d'accompagnement de sa vie. une certitude que la Providence ne pouvait lui faire défaut, la décevoir, ne pas lui accorder ses bienfaits au cœur même des pires épreuves. D'ailleurs elle disposait de preuves irréfutables, incontestables, qu'elle donnait en exemple : — « C’est grâce à la Providence que… ».

Acte de foi. Permanence de foi. C'est au-delà de la seule croyance. On est alors loin du : — je pense que peut-être. — Il est bien possible que…

Non la certitude était là. La Providence nous protégeait et nous protégerait toujours.

Dans de nombreuses lettres qu'elle m'adressa au Centre de rééducation durant trois ans (de 12 à 15 ans) ce thème revenait souvent. Faire confiance à la Providence, tout autant que faire un effort en rééducation. Ces thématiques m’irritaient. J'aurais préféré qu'elle me dise qu'elle m'aimait plutôt que me seriner que Dieu m'aimait. J'aurais préféré lire qu'elle comprenait mes douleurs, mon désarroi, mes désespérances, mes larmes, plutôt que lire ses injonctions et ses couplets moralistes pour que je fasse les efforts et bien suivre mon programme de rééducation pour assurer mon avenir.

Je ne savais pas identifier l'imbrication de ces deux messages. L'un manifestant la confiance (mais plutôt la confiance en la Providence qu'en moi), l'autre exprimant ses peurs pour l'avenir lointain. Et si ces parents-là laissaient un jour sur terre un fils avec surhandicap et dépendant des autres ?

J’étais trop jeune pour comprendre. Et puis, moi aussi, je savais dissimuler mes sentiments, ravaler mes larmes et me montrer fort. D'ailleurs, ici, au Centre, il le fallait. Là comme ailleurs nous étions des garçons qui doivent montrer aux autres qu'on est soi-même le plus fort, le plus homme, le plus mec, qu’on ne pleure comme une femmelette.

Cependant, ce que je ne comprends pas et même que que je voudrais rejeter, est quand même déposé en soi. Autrement dit, la foi viscérale que ma mère avait en la Providence s'est instillée en moi, que je le veuille ou non.

Le fait que j'avais tendance à rejeter ce que j'appelais ses « bondieuseries » ses dévotions, à tel ou tel saint salvateur, les neuvaines à Saint Machinchose, ses démarches ritualisées, tout cela était sans doute son moyen d'expression de cette foi viscérale, traduite dans des gestuelles apprises au sein de la catholicité triomphante de l'époque.

J'ai eu en moi ce même mouvement, à la fois d'instillation et de rejet, en sorte que je finis par voir germer en mon être ma propre foi. Celle que je traduis par « foi en l'homme » et qui est tout aussi viscérale que la foi de ma mère en la Providence.

Ceux qui lisent mes blogs savent à quel point il m'est et me serait totalement impossible de cesser de croire en l'homme, et en son destin d'humaniser le monde pour le rendre digne de son existence.  Cette transformation étant directement issu d’une transformation personnelle profonde. autrement dit « comme par t’humaniser toi-même ». Cette foi viscérale s'origine en mon être profond que je reçois comme me débordant de toutes parts, tout en étant unique, non interchangeable et donc totalement moi.

*

Qu'est-ce que (et/ou qui est) la Providence ?

Pour ma mère :

Je n'ai jamais eu l'idée incongrue de poser une telle question à ma mère… Dommage !

Mais, manifestement, pour elle c'était plus quelqu'un que quelque chose, mais les deux étaient cependant mêlés.

On peut dire : « j'ai confiance dans ma voiture », mais, n’étant qu'un objet, certes complexe fruit d'une recherche humaine, l'expression voulant plutôt dire : c'est un objet fiable ; c'est aussi une manière raccourcie de dire : « j’ai confiance en moi et ma capacité à correctement conduire cet objet fiable »

Pour ma mère (qui d'ailleurs ne savait pas conduire…) c'était évidemment d'une autre nature. La Providence était une entité bienveillante, désirant le bien de la personne, même si des épreuves étaient à traverser. Elle constituait une sorte de « Madame–plus » à condition qu'on lui fasse confiance. Tout était là. Qu'on lui fasse confiance.

À Dieu, on demandait, sans être certain d'obtenir. On négociait, on prenait des engagements, on pratiquait des rites, on disait des prières… bref on essayait d'être dans ses bonnes grâces ! Et peut-être qu'il « ferait un geste »…

On pouvait aussi passer par « la mère de Dieu — la Sainte vierge » et pour cela on allait en pèlerinage familial à Lourdes, parce que à plusieurs on avait plus de chance…

Mais, je me répète, la Providence c’était d'une autre nature. Pas besoin de négocier avec elle, de faire des offrandes, de vouer un culte. Il suffisait de lui faire confiance c'était aussi simple que ça. Quelque chose de basique. Aussi basique que l'amour des amants :

— pourquoi m’aimes-tu ?

— mais parce que je t’aime, voyons !

Il n'y a rien à expliquer, ni à démontrer, ni requérir. Il suffit d'aimer…

La confiance génère l'acte confiant.

Celui-ci ressemble toujours à une bienfaisance. Dès lors que le doute s'installe c'est fichu. Je dis « s’installe » car le doute peut nous traverser. En ce cas, ce n'est pas bien grave. Suffit de lui dire : la sortie c'est par là… 

Mais si on le laisse s’installer… alors on peut craindre le pire…

j'ignore si ma mère douta un jour de la Providence. Rien de ce genre ne transparaît dans ses nombreux écrits. Qu’elle ait souffert et beaucoup craint pour mon devenir suite à cette totale paralysie de ce fils de 12 ans, c'est évident. Elle vécut sans doute autant de nuits blanches que moi, elle versa certainement plus de larmes que les miennes. Mais douter ? Peut-être jamais, et certainement pas durablement.

*

La Providence « ailleurs » que chez moi…

Pour un croyant, la Providence représente l'action de Dieu. Une action positive menée par un dessein divin acceptable à ses yeux : favoriser la montée en conscience de l'amour fraternel et universel dont l'homme rêve depuis toujours, tout en respectant sa liberté de faire autrement et en particulier de propager l'inverse : la rejet de l'autre, voire la haine du frère en humanité.

Le christianisme n’a pas inventé la Providence. Le concept est bien plus ancien.

Pour Hérodote, la Providence divine est la source de la sagesse et de l'équilibre. — Pour Socrate, seuls les fous ne croient pas à cette réalité — pour Platon, c'est un élément essentiel de sa philosophie.

Pour nos contemporains, ou plutôt ceux qui se situent sur le versant de l'athéisme, ne croyant ni à Dieu ni à diable, on a substitué ce concept pour d'autres quelque peu comparables :

—, la chance, la bonne étoile, la bonne fortune, le bol de cocus, etc.…

combien de fois ai-je entendu : — « j’ai eu beaucoup de chance dans ma vie » ; comme l'expression de certaines bonnes choses qui seraient arrivées ou l’aptitude à échapper à des périls, et nous apparaissent comme n’étant pas uniquement le résultat de nos actions et de nos efforts. Comme si l'homme avait réellement besoin de « ça »… quelque chose qui vient… d’on ne sait où … qui « sauve » de certains dangers et/ou situations. Et certains athées disent encore : … « grâce à Dieu …. »

*

Et moi ?

La Providence ?

Je reste fasciné par cette confiance que faisait ma mère, alors que de son vivant je l’ai plutôt brocardée à ce sujet, voir moquée. En tout cas, elle m’énervait, et je traitais trop facilement cela de bondieuseries et de superstitions.

Ayant relu toutes ses correspondances, je réalise que c'était une émanation de son être profond et que c'est en allant moi-même vers ce chemin des profondeurs que je débouche sur la porte de la réconciliation avec elle, par l’être spirituel qui l’habitait, y compris dans des manifestations maladroites. 

Voilà plus de 25 ans qu'elle est morte et il m'aura fallu tout ce recul pour y parvenir…

il m'aura fallu, avant, extraire de ma chair tout le dégoût qu'elle m'inspirait et que j'ai parfois partiellement évoqué dans mon écriture publique.

J'ai mis du temps à comprendre ce propos de ma thérapeute d'alors (il y a donc plus de 25 ans…) apprenant le décès de ma mère, alors que depuis des mois je travaillais ce thème avec elle. — Avec ce décès le travail sur votre mère va être retardé probablement pour un certain temps…

Et ce fut le cas en effet.

Mais à présent, je sais le chemin réouvert et je m'y suis engagé.

Il me fut nécessaire de relater cette histoire personnelle et je m'en excuse auprès du lecteur. Mais c'est une composante incontournable de mon chemin spirituel.

C’est pour cela qu'il ma semblé nécessaire d'en parler ici. Y compris pour une clarification toute personnelle.

À présent je peux répondre aux deux questions que je me pose ci-dessus.

Ce sera pour un autre billet.

(Donc, à suivre…)